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Categoría: filosofía

Los 3 niveles de control que tenemos sobre todo lo que pasa en nuestras vidas

No se si a ustedes les pasa igual que a mi, pero a mi me gusta tratar de controlar las cosas. Por ejemplo, mi hijo tiene 6 años y a veces pienso en que quiero que sea cuando ya sea un adulto. También muchas veces envío propuestas o solicitudes en el trabajo las que espero que sean recibidas y ejecutadas tal y como yo espero. Incluso, a veces estoy viendo un partido de beisbol de mi equipo favorito y tengo la sensación de controlar quien va a ganar.

Las filosofo estoicos tienen una manera muy interesante de ver que realmente podemos o no controlar e introdujeron hace mas de 2,000 años la idea de influenciar. Loas 3 niveles de control que nos dejaron los estoicos son:

  1. Aquellas cosas sobre las que no tienes ningún tipo de control como el hecho de que si el sol va a salir mañana.
  2. Aquellas cosas sobre las que tienes control de una manera parcial o puedes influenciar como la decisión de otra persona a comprarte o no un producto o servicio
  3. Aquellas cosas sobre las que tenemos control total. Acá básicamente se refieren a 2 cosas:
    1. A nuestras expectativas de como debe ser el mundo
    2. A las reacciones que tenemos a los que nos pasa

El primer nivel creo que es muy claro. Sin embargo, quiero dejar un ejemplo de lo que son el nivel 2 y 3. Supongamos que voy a jugar una partida de tenis La realidad es que no puedo controlar si voy a ganar o no ya que esto también depende de quien sea mi adversario y como el juegue. Lo que yo si puedo controlar es como juego yo mi partido y si doy lo mejor de mi mismo. De esta manera puedo parcialmente determinar si gano o no. Finalmente, también puedo controlar como reacciono al resultado del partido y que tanto aprovecho la realidad ya sea de haber ganado o perdido.

Escoger algo siempre será mejor que no escoger nada

Tomar decisiones nos inquieta. Decidir algo, ya sea que comprar, a donde ir o incluso donde parquearnos nos causa una sensación de incomodidad. ¿Alguna vez has llegado a un parqueo vació tan solo para darte cuenta que no sabes en donde te vas a parquear? Incluso hay veces que te parqueas en un lugar, sales y vas a buscar otro y así sucesivamente.

Fiódor Dostoyevsky tiene un pasaje filosófico muy interesante en su libro Los Hermanos Karámazov justo dentro del capítulo del Gran Inquisidor en donde se cuestiona por qué Dios regaló el libre albedrío al hombre si es a lo que más le teme. Es bastante interesante.

La idea es esta. Decidir o tomar un nuevo camino nos es difícil por dos razones principales. Primero, nos podemos equivocar y la sociedad no ve bien el acto de equivocarse. Se ha perdido la línea que divide al individuo de sus resultados. Si nuestros resultados no son los deseados, sentimos que NOSOTROS no somos deseados. Segundo, decidir nos adjudica un cierto grado de responsabilidad. Si yo decidí, soy responsable de la causa en el mundo de la decisión que tomé. Esto tampoco nos gusta.

Con esto dicho, veo que la conclusión inevitable es la pérdida del miedo a la toma de decisiones y a ser agentes de causa en el mundo. Escoger algo siempre será mejor que no escoger nada.

«Aunque estés en el camino correcto, si te quedas sentado, alguien te pasará llevando de largo».

Anónimo

La belleza de descubrir

Una vez llegamos a ser adultos por alguna u otra razón dejamos de maravillarnos. Dejamos de sorprendernos y perdemos el interés por descubrir como funcionan las cosas.

Lo veo con los niños. Para ellos todo es maravilloso y no se aburren de descubrir. Es más, no hacen otra cosa sino que estar descubriendo como funcionan las cosas todo el día. Creo que es innato. Descubrimos como funciona el mundo a nuestro alrededor para sobrevivir.

¿Será posible que llega un punto en la madurez de las personas en la que hemos descubierto lo suficiente para sobrevivir? Casi seguro que si. Ahora la pregunta que queda es, ¿quieres solo sobrevivir o tener una experiencia completa de vida? La respuesta yace en que tanto quieres seguir descubriendo.

Una muy buena razón para la tolerancia

Muchas veces he pensado en por qué dejamos pasar tantas cosas. Cosas como la corrupción, la violencia, la falta de respeto a la leyes, la inpuntualidad, etc. A todos nos molesta que estas cosas ocurran. Entonces, ¿por qué tan pocas veces decidimos condenarlas?

Creo que se por qué puede ser. Creo que es porque muy en el fondo sabemos que nosotros mismos podemos llegar a ser los transgresores. Que dadas las condiciones «correctas» nosotros mismos podemos ser los corruptos, los violentos, los criminales, los impuntuales, etc.

Creo que tan solo las actitudes destructivas que no toleramos son las que en realidad no llegaríamos a practicar bajo ninguna circunstancia.

Nicoló Maquiavelo en los negocios: identificación de problemas

Esta vez voy con algo muy corto y directo. Sin embargo es un tema sumamente importante. En El Principe Maquiavelo sugiere que al momento de tomar control de una nuevo principado, el nuevo principe debe ir a vivir de inmediato en el nuevo principado. Propone una analogía médica muy interesante para hacer su punto:

«Una enfermedad en su etapa inicial es muy difícil de diagnosticar pero muy simple de curar. Lo mismo ocurre al revés. Una enfermedad avanzada es obvia de diagnosticar pero ya en esta etapa es extremadament difícil de curar».

Por ende Maquiavelo exhorta a que en la etapa de formación de un nuevo principado todo se controle de cerca y de una manera muy minuciosa. Esto permitirá diagnosticar cualquier problema desde el principio y resolverlo fácilmente. Si se supervisa de lejos y no se tiene cuidado en el detalle de como va todo, cuando los problemas se hagan evidentes, usualmente ya será muy tarde.

No digo mas, creo que la analogía con las enfermedades habla por si sola y el punto de que se debe hacer en las empresas es obvio.

Nicoló Maquiavelo en los negocios: Retroalimentación y Crueldad

y su libro El Principe son muy famosos. Y a pesar del alcance que este personaje y sus ideas han tenido no se puede negar que hay bastantes aspectos de su filosofía que ya sea o no se conocen o son malinterpretados. Principalmente se le asocia con la frase «el fin justifica los medios». Aunque el nunca escribió es frase como tal, la idea de que si un objetivo es suficientemente «bueno», pues se deben identificar las acciones necesarias para cumplirlo siempre le fue muy atractiva. Incluso cuando las acciones necesarias fueran crueles.

En este punto es donde esto se pone interesante, y muy pocos saben el resto de la historia. Maquiavelo también pasó mucho tiempo analizando muy a fondo que es realmente una acción cruel. Voy a entrar un poco en detalle y resumir una historia que se menciona en el famoso libro El Principe.

César Borgia al momento de conquistar La Romaña utilizó a su General  Ramiro de Lorca para poner órden en esta tierra. Se le solicitó a de Lorca que se utilizaran los medios mascrueles y fuertes para disminuir el crimen y desorden en la Romaña. Mucha gente murió torturada y demás. Una vez se reestableció el órden (en muy poco tiempo), el pueblo se empezó a manifestar en contra de Lorca y el uso excesivo de violencia.  Borgia tomando nota mandó a que de Lorca fuera partido en dos en la Plaza Central para hacer ver al pueblo que no estaba de acuerdo con los exceso de violencia aplicados por de Lorca y que el «no sabía» hasta donde se había llegado. El siempre supo y estuvo detrás de todo.

En una ciudad vecina la historia fue distinta. El gobierno trató de manera muy «suave» a todos los ciudadanos y se mostró siempre «noble». La situación resulante fue que el crímen aumentó y la violencia día a día fue brutal durante siglos. Se tornó una ciudad invivible.

En fin, Maquiavelo al ver esto se cuestiona que en realidad es la crueldad. En el primer caso se tomarón medidas muy severas que en cuestión de un año permitieron a toda la población llevar vidas tranquilas y prósperas. La «nobleza» o bondad del segundo caso llevó  a cientos de miles de muertes y un estancamiento social tremendo. Maquiavelo pregunta, ¿quien en realidad fue cruel?

Pues bien, con la retroalimentación (o mas bien falta de retroalimentación) que se le da al personal dentro de las empresas hoy por hoy ocurre lo mismo. Se evita de sobremanera dar retroalimentación correctiva por el miedo a ser crueles, a lástimar ls sentimientos de las personas, etc. Pasa el tiempo y la persona en cuestión muchas veces no sabe que su rendimiento o manera de hacer las cosas no es el esperado. No se le da una guía e incluso se le niega la oportunidad de mejora. Claro, el resultado es que la situación empeora  hasta que se vuelve inevitable despedir a la persona.

Maquiavelo al ver esto una vez mas preguntaría ¿en realidad es cruel dar retroalimentación o corregir directamente? ¿no es mas cruel dejar que las fallas sigan su curso y tener que pedirle a alguien mas adelante que le llegue a decir a su familia que ha perdido su trabajo?

Acuérdense de esto la próxima vez que se sientan mal al querer corregir a alguien o simplemente no quieran darle retroalimentación a un miembro de sus equipos y verán que fácil les resulta!

El objetivismo de Ayn Rand y la fiesta pagana de Mago de Oz

Una combinación sumamente extraña? No lo creo. Ayer estaba corriendo y sonó Fiesta Pagana de Mago de Oz. La noche anterior había estado leyendo la filosofía del Objetivismo postulada por Ayn Rand. Por alguna extraña razón me surgió inmediatamente la conexión entre la letra de esta canción y los pensamiento de Rand. No se si estaré viendo cosas donde no las hay. De cualquier manera les dejo la letra de la canción y los 4 puntos principales de la filosofía de Ayn Rand…

Fiesta Pagana por Mago de Oz

Cuando despiertes un día
y sientas que no puedas más,
que en el nombre del de arriba
tu vida van a manejar
Si sientes que el miedo se pega a tu piel
por ser comunero y justicia querer
si te rindes hermano, por ti nunca pensarás

Cuando vayan a pedirte
los diezmos a fin de mes
y la santa inquisición
te «invite» a confesar
Por eso amigo tú alza la voz,
di que nunca pediste opinión
y si es verdad que existe un dios
que trabaje de sol a sol

Ponte en pie
alza el puño y ven
a la fiesta pagana
en la hoguera hay de beber
de la misma condición
no es el pueblo ni un señor,
ellos tienen el clero
y nosotros nuestro sudor
Si no hay pan para los tuyos
y ves muy gordo al abad,
si su virgen viste de oro,
desnúdala
Cómo van a silenciar
al jilguero o al canario
si no hay cárcel ni tumba
para el canto libertario

Ponte en pie
alza el puño y ven
a la fiesta pagana
en la hoguera hay de beber
de la misma condición
no es el pueblo ni un señor,
ellos tienen el clero
y nosotros nuestro sudor
Si no hay pan para los tuyos
y ves muy gordo al abad,
si su virgen viste de oro,
desnúdala
Cómo van a silenciar
al jilguero o al canario
si no hay cárcel ni tumba
para el canto libertario

Las 4 afirmaciones del Objetivismo de Ayn Rand 

  1. La realidad existe como algo absoluto y objetivo – los hechos son los hechos, independientemente de las emociones, los deseos, las esperanzas o los miedos de los hombres.
  2. La razón (la facultad que identifica e integra el material provisto por los sentidos del hombre) es el único medio del hombre para percibir la realidad, su única fuente de conocimiento, su única guía para la acción, y su medio básico de supervivencia.
  3. El hombre – cada hombre – es un fin en sí mismo, no un medio para los fines de otros. Debe existir por su propio provecho, ni sacrificándose para otros ni sacrificando a otros para él. Perseguir su propio interés racional y su propia felicidad es el más alto objetivo de su vida.
  4. El sistema político-económico ideal es el capitalismo laissez-faire. Es un sistema en el que los hombres tratan unos con los otros, no como víctimas y verdugos, ni como amos y esclavos, sino como comerciantes, por libre intercambio y consentimiento voluntario para beneficio mutuo. Es un sistema en el que ningún hombre puede obtener ningún valor de otros recurriendo a la fuerza física, y ningún hombre puede iniciar el uso de fuerza física contra otros. El gobierno actúa sólo como un policía que protege los derechos del hombre; usa fuerza física solamente en retaliación y solamente contra aquellos que inician su uso, como contra criminales o invasores extranjeros. En un sistema de capitalismo total, debería haber (pero, históricamente, aún no la ha habido), una separación total entre Estado y economía, de la misma forma y por la mismas razones que hay separación entre Estado y religión.»

Este texto fue tomado de Objetivismo.org. Por favor lean el artículo completo si les parece interesante.

Walden de Henry David Thoreau

Bueno, que difícil me resultó leer esto. Por un lado, la naturaleza, todo lo que parecen ser necesidades creadas e irreales y la capacidad del ser humano de ser feliz con tan poco y por el otro lado, la manera en que llevo mi vida. Debo decir que llevo una vida muy feliz.

No obstante es muy difícil no pensar en todo lo que contempló Thoreau en sus 2 años de Walden. Hay una cierta magia cautivadora en no depender de nada y de nadie.

Fuera del conflicto interno que me levantó el libro, la lectura me gustó bastante y entre la narrativa se encuentran un sin fin de fragmento filosóficos muy profundos y muy bien pensados. Walden resulta muy entretenido, teniendo altibajos de acuerdo al interés del lector. Creo que es una lectura muy recomendada si se está buscando una historia entretenida y ligera que muestre la percepción de como debiera ser la naturaleza y la sociedad desde el punto de vista de una naturalista en Nueva Inglaterra, Estados Unidos durante el siglo XIX.

A parte de este libro de Walden leí una recolección de ensayos del mismo autor llamada «On Civil Disobedience and Other Essays». El ensayo sobre desobediencia civil me pareció genial. «Walking» también me gustó bastante. Los demás ensayos no me llamaron la atención para nada.

Las Confesiones de San Agustín

Debo empezar diciendo que lo que San Agustín ha dejado al mundo es bastante más que la historia de alguien que se «convirtió». Bastante más. Las Confesiones están escritas más en la forma de una conversación privada con Dios que una autobiografía. Los conceptos de humildad tratados no indican que el escrito haya sido concebido como autobiografía.

Es cierto que el libro trata la vida de Agustin desde su nacimiento en Africa hasta que se convierte en Obispo ya en la parte final de su vida. Sin embargo, las «entre líneas» del libro están saturadas de contenido filosófico que deben ser analizadas con mucho detalle.

En los primeros libros San Agustín se enfoca en relatos de su niñez y plantea varias dudas que siempre tuvo respecto a la naturaleza de Dios y los orígenes de su existencia:

  • Si Dios está en todas partes ¿está todo Dios en cada parte o hay una parte de Dios en cada parte?
  • Si no recuerdo haber estado en el vientre de mi madre, pero ahí estuve, ¿como puedo saber que no estuve en algún otro lugar antes?

Durante esta  parte inicial del libro también trata a fondo la idea de la inocencia y como lo hará durante el resto de la obra, la humildad.

Analiza muy detalladamente su año 16 de vida y su comportamiento fuera de control, recordando con bastante remordimiento el robo de unas peras. El remordimiento se debe más al hecho de robar «por qué si» que a cualquier otra cosa.

Agustín describe sus días como estudiante en Cartago, su descubrimiento de Hortencio de Cicerón y su inclinación hacia la filosofía. Es en este punto de su vida que se empieza a apegar a los Maniqueos.

La segunda parte del libro inicia con el detalle de su año vivido entre los Maniqueos, su período como profesor en Tagaste y su relación con una amante. Durante esta etapa de su vida se siente atraído hacia la astrología y pierde un muy buen amigo, situación que lo embarca a tratar de entender la perdida y el dolor.

Hace mención de la facilidad que comprende las Categorías de Aristoteles y otros libros de filosofía mientras hace mención de haber escrito su primer libro.

Luego de conocer a Fausto, uno de los más imponente líderes Maniqueos, Agustín empieza a perder fe en la doctrina Maniquea y se dirige hacia Roma. No logra mucho en Roma y decide ir hacia Milán (quiere decir mitad, esto ocurre a la mitad del libro y a la mitad de su vida) donde conoce al Obispo Ambrosio quien tiene una profunda impresión sobre Agustín.

El principal aporte de Ambrosio hacia Agustín es que abre la posibilidad a la interpretación alegórica de las escrituras. En este punto de su vida Agustín se convierte en catecumeno Cristiano.

Su madre Mónica lo sigue hasta Roma. Agustin se une con Alipio y Nerbidrio con quienes continua su búsqueda de la «verdad». Agustín deja a su amante y la reemplaza con otra mientras sigue su camino…

Ya en este punto Agustín comprende la incorruptibilidad de Dios y se aleja aun más de los Maniqueos. Su estudio de los neoplatónicos le da una nueva percepción pero su pensamiento aún sigue atado a las nociones materiales de la realidad. Surge una muy interesante discusión entre el Platonismo y el Cristianismo.

Esto lleva a Agustín a un diligente estudio de la Biblia y en special del Apóstol Pablo. Inicia su conocimiento de Cristo.

La siguiente parte de la vida de Agustín es probablemente la más conocida. El famoso libro 8en el cual se convierte a la fe cristiana. La historia de Simpliciano mueve a Agustín a quererse convertir pero sus incontinencia y preocupación por las cosas del «mundo» no lo dejan completar el proceso.

Otro par de relatos sobre conversiones ponen a Agustín en una furios lucha interna pero no logra romper las cadenas.

Finalmente, el llanto de un niño lo manda a leer la Biblia. Un texto de Pablo resuelve su conflicto y le informa de su conversión a su madre Mónica.

Agustín deja su trabajo como profesor. En este punto del libro ya los puntos sobre su vida son pocos y se enfoca en un fuerte contenido filosófico y teológico. Es bautizado junto con Alipio y viaja de regreso a Africa. Se menciona la muerte de su madre (lo libera).

Este punto es uno de los que más me ha gustado. El análisis de la memoria. Se analizas las razones por las que escribe las Confesiones y se busca el camino por el cual los hombres llegan a Dios. Esto lo lleva a buscar la relación entre memoria y el «yo».

Luego de una fuerte argumentación se concluye que no se puede entender ni probar que la memoria existe. Pero se utiliza todos los días y nadie la pone en duda. Se pregunta, entonces, ¿por qué dudar en Dios? Se encuentra la necesidad de tener un «Mediador» entre hombre y Dios.

La metafisica sigue y se procede a un análisis muy profundo del tiempo y la creación del mundo de acuerdo a la Biblia. Se pregunta Agustín sobre el inicio del tiempo, el mundo y demuestra que el tiempo y la creación son contemporáneos. Se presenta un brillante análisis que detalla que es el tiempo.

Finalmente sigue analizando la Biblia y continua su análisis del «Cielo del Cielo». Se detalla que las escrituras pueden ser interpretadas de varias maneras sin que estas pierdan su verdad y se enfatiza en la tolerancia siempre que existan varias opciones.

Agustín concluye encontrando la trinidad en el relato de la  creación y detalla un análisis de la creación del hombre a semejanza de Dios. El libro termina con un llamado al descanso eterno y una meditación sobre el bien eterno.

Debo yo también confesar que no soy una persona muy «religiosa» en el sentido estricto de la palabra y que mi estudio de este libro ha sido primordialmente filosófico. Debo decir que el libro ha dejado «algo» por ahí.

El provecho de este libro lo he sacado al ir a un taller de lectura en Sophos en donde, acompañados de un filosofo muy estudiado, analizamos el libro en conjunto.

La República de Platón

Anoche terminé de leer la República de Platón. Me llevó alrededor de tres meses leerlo y nunca olvidaré estar leyendo este libro esperando que naciera Christian.

Bien, a lo que vinimos. La República, al igual que casi todas las escrituras de Platón se plantea en un formato de dialogo. El tema principal de la obra se puede decir que es un exhaustivo análisis y la búsqueda de la respuesta a la pregunta de si el hombre justo es más feliz que el hombre injusto.

Con el fin de responder esta interrogante, el trabajo describe a lo largo de diez libros (capítulos), una ciudad utópica la cual es gobernada por filósofos y guardianes. Se procede a detallar la forma de educación que deben tener los ciudadanos, el rol de la filosofía en la sociedad, la teoría de las formas de Platón, el rol que deben jugar la poesía y la música y finalmente la inmortalidad y composición del alma.

Es increíble darse cuenta que los mismos problemas que enfrentamos hoy como sociedad ya se daban desde antes de Cristo. Y aún más increíble parece ser que la solución a muchos de ellos ya está dada desde es entonces.

Simplemente no estamos lo suficientemente disciplinados para elegir resolverlos.

Considero que es un libro recomendado para aquellos que gustan de la política y/o filosofía. Por momentos la lectura se pone algo pesada pero en si, la forma de dialogo presentada hace que el libro fluya muy bien y transmita las ideas, a veces complejas, de una manera bastante accesible.